La justice

La justice désigne une exigence de donner à chacun ce qui lui revient, mais aussi les institutions chargées de trancher des litiges et de faire respecter le droit. Ces deux sens peuvent entrer en tension : une institution peut appliquer une règle dont nous contestons la valeur. Il faut alors distinguer légalité et légitimité. La légalité renvoie à la conformité au droit en vigueur ; la légitimité interroge les raisons qui justifient une règle ou une autorité.

Le droit positif rassemble les règles juridiques établies dans une société à une époque donnée. Dire qu’une règle est positive ne signifie pas qu’elle est moralement bonne ; cela indique qu’elle est posée et reconnue dans un ordre juridique. Son existence permet de stabiliser les attentes et d’éviter que chacun impose immédiatement son jugement par la force. Mais cette fonction ne prouve pas que toutes ses dispositions soient justes.

Les théories du droit naturel recherchent des principes qui permettraient d’évaluer les lois au-delà de leur seule existence : droits de la personne, exigences de raison ou conception de la nature humaine. Ces principes sont discutés, et les doctrines qui les invoquent ne les formulent pas toutes de la même manière. Il faut donc présenter le droit naturel comme une famille de positions, plutôt que comme une liste indiscutable de règles déjà connues de tous.

L’égalité n’est pas l’identité complète des personnes. Affirmer une égale dignité signifie que les différences de force, de richesse ou de talent n’autorisent pas à traiter certaines personnes comme inférieures en valeur. L’égalité devant une règle demande que des situations comparables soient appréciées selon les mêmes critères. Il reste à déterminer ce qui rend les situations comparables et si le critère choisi est pertinent pour le bien distribué.

On peut distinguer égalité des droits, égalité des chances et égalité des ressources ou des résultats. La première concerne des protections et des possibilités reconnues. La deuxième interroge l’accès effectif aux positions et aux activités. La troisième examine une répartition matérielle. Ces objectifs ne sont pas synonymes. Une possibilité annoncée à tous peut être difficile à exercer pour certains ; une égalisation de ressources ne supprime pas toutes les différences de situations.

Le choix d’un critère dépend de ce qui est distribué et de la justification recherchée. Répartir un temps de parole, une aide ou une récompense ne soulève pas exactement la même question. Le besoin, la contribution et la part égale peuvent entrer en concurrence. Dire à chacun selon son mérite exige encore de définir ce mérite, de montrer son rapport au bien concerné et de s’interroger sur les conditions dans lesquelles les contributions ont été possibles.

Une règle générale doit traiter une variété de cas qu’elle ne peut tous décrire à l’avance. L’équité, au sens analysé par Aristote dans le livre V de l’Éthique à Nicomaque, répond à cette difficulté : elle corrige l’application trop rigide du général lorsque la particularité d’un cas empêcherait d’atteindre ce qui est juste. Elle ne consiste pas à abolir toute règle ni à favoriser une personne parce qu’on l’apprécie.

Il faut distinguer l’équité de cette tradition et les usages plus larges du mot dans les débats sur la distribution. Chez Aristote, justice distributive et équité ne sont pas simplement synonymes. La première concerne la répartition selon une proportion et un critère ; l’équité examine une difficulté propre à l’application du général. Réunir tous les traitements différenciés sous une même étiquette empêcherait de voir leurs raisons distinctes.

Une adaptation équitable demande une justification publique : quelle particularité est pertinente, quelle intention de la règle doit être préservée, quelle solution serait accordée dans un cas comparable ? Sans ces exigences, l’adaptation risque de devenir arbitraire. L’égalité et l’équité ne s’opposent donc pas mécaniquement : une application attentive aux cas peut mieux réaliser une exigence commune de justice.

L’impartialité exige de ne pas choisir un principe uniquement parce qu’il favorise notre position. Dans Théorie de la justice, Rawls propose de réfléchir au choix des principes en ignorant sa propre place future dans la société. Cette expérience de pensée vise la structure des institutions, plutôt qu’une générosité occasionnelle. Elle invite à distinguer ce que nous accepterions pour tous et ce que nous défendons parce que nous savons déjà en bénéficier.

Dans cette théorie, les libertés fondamentales égales ont une priorité. Les inégalités sociales et économiques doivent respecter une juste égalité des chances et procurer aux moins favorisés le plus grand avantage possible. Ce principe de différence exige de comparer les organisations réalisables : un simple gain pour les moins favorisés ne suffit pas si une autre organisation compatible avec les libertés et l’égalité des chances améliorerait davantage leur situation. Ces principes s’appliquent dans un ordre qui interdit de sacrifier les libertés fondamentales au seul gain économique.

Cette approche n’élimine pas toute discussion : il faut encore examiner les informations retenues, les biens distribués et la manière d’identifier les positions défavorisées. Mais elle montre qu’une réflexion sur la justice peut évaluer les règles de coopération, et pas seulement comparer des sentiments individuels. Une institution juste doit pouvoir être examinée par ceux qui en supportent les contraintes et les conséquences.